políticas del duelo

La semana pasada releí Precarious Life. The Powers of Mourning and Violence de Judith Butler (existe traducción al español). Lo había leído cuando salió en el 2004 y hace poco releí el capítulo sobre Levinas para un seminario que impartí, pero fue en esta segunda lectura donde pude comprender mejor las reflexiones de Butler que tienen como punto de partida las reacciones y las acciones en respuesta a los ataques a las torres gemelas el 11 de septiembre del 2001. En el prefacio escribe:

That we can be injured, that others can be injured, that we are subject to death at the whim of another, are all reasons for both fear and grief. What is less certain, however, is whether the experiences of vulnerability and loss have to lead straightaway to military violence and retribution. There are other passages. If we are interested in arresting cycles of violence to produce less violent outcomes, it is no doubt important to ask what, politically, might be made of grief besides a cry of war.

Lo interesante del punto de vista de Butler es que muestra que la vulnerabilidad y la agresividad son el punto de partida de la vida política, hay una universalización de la vulnerabilidad a través de la noción - o mejor dicho, la tensión- del rostro en Levinas. El rostro significa y no significa otra cosa que el mandamiento "no matarás", pero esto porque el encuentro con la desnudez del rostro del otro significa a su vez su exposición a mi violencia, la vulnerabilidad. En este sentido, nuestra vulnerabilidad es real, así como también lo somos políticamente - lo que experimentaron los habitantes de Manhattan o lo que experimentan los israelíes ante las bombas cotidianas-, sin embargo, la percepción de la amenaza es poco objetiva y políticamente está organizada por imágenes, discursos y representaciones que niegan y excluyen la vulnerabilidad del otro. La soberanía es en cierto sentido una estrategia para hacer de la seguridad propia un consentimiento al asesinato.

Una política del duelo es oponerse a un tratamiento diferencial de las vidas, a la idea y la práctica que sostienen que ciertas vidas valen más que otras o que ciertas muertes no son dignas de lamento - y eso fue lo que me costó trabajo entender en un principio de los análisis de Butler, el hecho de transformar una realidad psíquica o emocional en un análisis del poder. Sin embargo, es innegable que todo poder y toda cultura se erigen a partir de duelos, sí, hay duelos nacionales - en el sentido de la perdida, de la incorporación y de la melancolía. Butler intenta pensar una comunidad política compleja a partir del duelo como responsabilidad ética, de un sentido del mundo como morir en mano de otro y morir por el otro. De alguna manera, una política del duelo es siempre poner a Antígona versus Creón, su lucha por darle entierro a los muertos, como si sus muertes nos persiguieran en vida, cual espectros.

Lo que le inquieta a Butler - lo que es realmente inquietante- es cómo se pierde el sentido de la vulnerabilidad del otro, de su vida al grado de volvernos indiferentes al sufrimiento. El libro de Butler no sólo responde a las reacciones al 11 de septiembre, en particular a la nominación de "terroristas" para consentir la guerra y las exclusiones internas, como si los actos del Estado o del ejército americano no pudiesen ser llamados también "terroristas" y que además llegó incluso a legitimar realidades contrarias a toda democracia como Guantánamo, que en realidad no son contrarias sino constitutivas de la excepcionalidad de la soberanía.Hay un segundo eje que recorre todo el libro: la cuestión palestina. No sólo en el capítulo donde defiende que un judío pueda criticar los actos del Estado de Israel sin ser tratado de self-hater (auto-odio), sino por la pregunta que está detrás de su análisis: ¿por qué somos indiferentes a las muertes de los palestinos asesinados por el ejército israelí? ¿cómo se operó una selección donde aquellos que practican el Islam son excluidos de lo humano? Otras veces antes en este blog he hablado de esa histeria sobre todo en las comunidades judías tradicionales de no sólo negar la vulnerabilidad del pueblo palestino sino a imaginar un peligro y una amenaza completamente desbordadas de toda objetividad que además olvida la diferencia de fuerzas y de capacidad militar del ejército israelí y minimiza el sufrimiento del pueblo palestino.
El otro día leí un artículo en el Jerusalem Post que dice que el 50% de los jóvenes israelíes entre 15-18 años piensa que los árabes no deben tener los mismos derechos. Pienso que esto no sólo es una muestra de los jóvenes sino también de lo que escuchan en casa, en la escuela, de los medios de comunicación en Israel, etc. Esto no sólo muestra una fractura de la democracia israelí, sino quizás, una perversión del trabajo de duelo posterior al holocausto, aunque la verdad me incomoda hablar en estos términos psicológicos. Lo que es grave es que en la narrativa del sionismo la existencia del Estado de Israel es necesaria para que no se repitiera la historia de los judíos alemanes. Y si bien hay que decir esto con mucho cuidado y si bien es complicado comparar la crueldad de los campos de concentración y exterminio con lo que sucede hoy en Israel, no he dejado de pensar en ciertos aspectos de la Alemania nazi, no sólo una juventud que expresa abiertamente que los árabes no deberían tener los mismos derechos, sino esos check points donde los palestinos cruzan a diario y esperan horas antes de ser revisados y humillados, en una decisión policiaca el destruir casas y matar a familias enteras. En este sentido me parecía antes muy sospechoso cómo se hablaba en algunos círculos de la UNAM de políticas del duelo o de políticas de la memoria, y hacían caso omiso de ciertas realidades políticas, o mejor dicho, hacían una poética de una ética y una política estetizante sin pensar la soberanía, haciendo de Auschwitz un paradigma del horror que sin embargo impedía el reconocimiento de otras violencias más actuales. Si bien una política del duelo es siempre tributaria de una poética, de una dimensión de la lengua que de testimonio de la violencia, que desgarre la lógica y la lengua del consenso al consentimiento al asesinato.